+†+Yesus Kristus azu+†+

« Il n’est pour l’âme aliment plus suave que la connaissance de la vérité » (Lactance)

Les fondements bibliques de la Papauté (2): Matthieu XVI, 19: le Christ donne les Clés du Royaume des Cieux à saint Pierre et en fait ainsi son premier ministre

Toutes les preuves de la Papauté: ici

I) Introduction:

Nous démontrions dans cet article, en répondant aux objections, qu’en Matthieu XVI, 18, le Christ fait bel et bien de saint Pierre, la pierre de fondement de son Église. Ce que nous y disions est connu de beaucoup de catholiques; en revanche, la plupart d’entre eux ignorent la portée du verset suivant où le Christ lui dit: « je te donnerai les clefs du royaume des cieux : et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. » » (Matthieu XVI, 19). En effet, par ces mots, le Christ fait référence à Isaïe XXII, 22 qui dit: « Je mettrai sur son épaule la clef de la maison de David, il ouvrira, et personne ne fermera ; il fermera, et personne n’ouvrira. » et fait ainsi de Simon-Pierre son premier ministre. C’est ce que nous allons démontrer et expliciter ici.

Pour comprendre comment le rapport entre Matthieu XVI, 18 et Isaïe XXII, 22 permet d’établir que saint Pierre devient le premier ministre du Christ, il faut savoir ce qu’est un type biblique (nous en proposons une explication dans cet article). Les types sont des événement, individus, institutions ou objets réels de l’Ancien Testament mais à qui Dieu a voulu aussi donner une signification prophétiques. Ainsi, ces événement, individus, institutions ou objets réels de l’Ancien Testament préfigurent d’autres événement, individus, institutions ou objets tout aussi réels du Nouveau Testament avec lesquels ils présenteront un certains nombre de similitudes. C’est à ces similitudes qu’ils sont reconnaissables comme types. C’est donc en montrant les similitudes entre ces deux versets que nous démontrerons que l’Apôtre Pierre devient le premier ministre de Jésus-Christ.

En plus de la ressemblance frappante entre les deux phrases, il y a d’autres raisons de les rapprocher.

D’abord, voyons le contexte complet d’Isaïe XXII, 22: « Ainsi a parlé le Seigneur Dieu, le tout–puissant : Va trouver ce gouverneur, Shevna, le maître du palais : Que possèdes-tu ici ? Quels parents y as–tu pour te creuser ici un sépulcre, creuser ton tombeau en hauteur, te tailler une demeure dans le roc ? Eh bien, le Seigneur va te secouer, beau sire, il va t’empaqueter, t’envoyer rouler comme une boule vers un pays aux vastes étendues. C’est là–bas que tu mourras, là–bas avec les chars qui font ta gloire et le déshonneur de la maison de ton maître. Je vais te chasser de ton poste, te déloger de ta position. Et ce jour là, je ferai appel à mon serviteur, Elyaqim, fils de Hilqiyahou, je le revêtirai de ta tunique, j’assurerai son maintien avec ta ceinture, je remettrai ton pouvoir entre ses mains. Il sera un père pour les habitants de Jérusalem et pour la maison de Juda. Je mettrai la clé de la maison de David sur son épaule, il ouvrira et nul ne fermera, il fermera et nul n’ouvrira. » (Isaïe XXII, 15-22)

Dans la pensée sémitique, le pouvoir des clés est lié à l’autorité administrative et législative. Cette capacité d’ « ouvrir » et de « fermer » (Isaïe XXII, 22) est un pouvoir juridique que, dans le royaume de Juda, seul le roi pouvait outrepasser. Littéralement, cela fait référence à la prérogative du premier ministre, lui permettant d’autoriser ou de refuser l’entrée dans le palais et l’accès au roi.

Jésus, le nouveau roi davidique, délègue à son premier ministre Pierre, l’autorité sur son royaume. Il s’agit donc d’une délégation d’autorité. Pierre et ceux qui reçurent sa charge pendant 2000 ans sont les intendants d’un royaume terrestre dont le souverain réside au ciel.

Shevna est le premier ministre, le gouverneur, le Maître du Palais. Mais il est fautif dans ses actes. Ainsi, Dieu décide de le remplacer par Elyaqim, qui lui est digne.

II) Le Christ est assis sur le trône de David:

Les Clés sont dans les deux cas celles d’une institution similaire et remise par une autorité similaire. En effet, en Isaïe XXII, 22, celui qui reçoit les clés est celui qui se voit confier le rôle de premier ministre sur le Royaume d’Israël qui était une préfiguration de l’Église et du Royaume des Cieux sont sait Pierre reçoit ici les Clés. De plus, Isaïe XXII, 22 dit que les clés dont il s’agit sont celles « de la maison de David », or nous savons que le Christ est assis sur le trône de David. En effet, dès l’Annonciation, l’ange dit à Marie que l’enfant qu’elle portera « sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. » (Luc I, 32) et saint Pierre lui-même: « Mes frères, qu’il me sois permis de vous dire en toute franchise, au sujet du patriarche David, qu’il est mort, qu’il a été enseveli, et que son sépulcre est encore aujourd’hui parmi nous. Comme il était prophète, et qu’il savait que Dieu lui avait promis avec serment de faire asseoir sur son trône un fils de son sang, c’est la résurrection du Christ qu’il a vue d’avance, en disant que son âme ne serait pas laissée dans le séjour des morts, et que sa chair ne verrait pas la corruption. C’est ce Jésus que Dieu a ressuscité ; nous en sommes tous témoins. Et maintenant qu’il a été élevé au ciel par la droite de Dieu, et qu’il a reçu du Père la promesse du Saint-Esprit, il a répandu cet Esprit que vous voyez et entendez. Car David n’est pas monté au ciel ; mais il a dit lui-même :  » Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite, jusqu’à ce que je fasse de vos ennemis l’escabeau de vos pieds.  » Que toute la maison d’Israël sache donc avec certitude que Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié.  » » (Actes II, 29-36)

Il y a encore d’autres similitudes entres Jésus et David:

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Jésus est assis sur le trône de David. Mais le royaume de Jésus est spirituel; Son Royaume, c’est Son Eglise. Le Royaume de Jésus ne remplit pas seulement le prototype, le royaume de David…. Il le surpasse. Le fait est que le Royaume de Jésus est disposé de façons similaires.

III) La composition du conseil royal et celle du collège des Apôtres:

Maintenant que la similitude des institutions et celle de la nature de l’autorité sont établies, voyons ce que cela signifie concrètement. Comme nous l’avis. Déjà souligné, Pierre devient le premier ministre du Christ. Qu’est-ce que cela signifie par analogie avec Isaïe XXII, 22 ?

Le roi du Royaume davidique avait un conseil royal pour gouverner. Les références bibliques de ce Conseil royal – ses officiers- se trouvent dans II Samuel VIII (II Rois VIII dans La Sainte Bible selon la Vulgate ) ; I Rois IV (III Rois IV dans La Sainte Bible selon la Vulgate) etc. Ce dernier était composé des différents ministres, chacun avec sa spécialité (commerce, ressources etc).  Mais un d’eux avait une plus grande autorité que les autres et autorité sur les autres, c’était le premier ministre dont le titre était « Maître du Palais » dont il est question en Isaïe XXII, 22. Le clé qu’il possédait reprensentait son autorité sur la maison du roi.

Nous lisons en Isaïe XXII, 20-22 – «En ce jour-là, J’appellerai mon serviteur Eliakim, fils de Hilkija; Je le revêtirai de ta tunique, je le ceindrai de ta ceinture [celle de Schebna] , Et je remettrai ton pouvoir entre ses mains; Il sera un père pour les habitants de Jérusalem et pour la maison de Juda. Je mettrai sur son épaule la clé de la maison de David : Quand il ouvrira, nul ne fermera; Quand il fermera, nul n’ouvrira. »

Vous lisez bien ? Le premier ministre avait la clef de la maison de David. Nous voyons aussi qu’il a reçu la ‘pouvoir’ [gouvernement] , et qu’il sera ‘un père pour les habitants de Jérusalem’. C’est ainsi que le Pierre obtient le pouvoir sur toute la maison du Christ qu’est l’Église et que lui-même et ses successeurs peuvent et doivent être appelés « Père » (ce que veut dire « Pape ») et même « Saint-Père », comme marque de déférence. Pour ceux qui persisteraient à dire qu’on ne peut appeler personne d’autre que Dieu « père », je leur suggère de lire cet article et de regarder cette vidéo. Il leur faut aussi considérer que saint Paul dit en Ephésiens III, 14-15 dit: « Je fléchis le genou en présence du Père, de qui toute paternité au ciel et sur la terre tire son nom ». Vous trouverez dans certaines Bibles (même catholiques) vous trouverez d’écrit « de toutes familles […] tiré son nom », mais c’est en réalité à entendre comme synonyme car le père est le chef de famille et que ça n’aurait aucun sens qu’ici “paternité” et “familles” ne soit pas synonymes car sinon, saint Paul n’invoquerait pas la paternité de Dieu. Donc il y en a d’autres que Dieu qu’on peut appeler père si c’est dans l’ordre voulu par Dieu. Le fait de n’appeler personne Père veut dire seulement qu’on ne peut pas prendre comme père suprême dans l’existence et la vérité que Dieu.

Ainsi, de même que David sur le trône duquel il est assis, le Christ dispose d’un Conseil Royal, les Apôtres pour gouverner Son Royaume, l’Église. Et de même que le roi davidique agit un premier ministre ayant pouvoir sur toute la maison du roi et les autres membres du conseil, le Christ choisit un de Ses Apôtres, Pierre pour être au dessus des autres et gouverner Son Église. C’est exactement la même chose qui se passe aujourd’hui avec le Pape, successeur de saint Pierre, qui l’investiture par des moyens humains (aujourd’hui par l’élection par les cardinaux) mais ne reçoit le mandat de gouverner l’Église que du Christ (qui s’est lié pour ne pas le refuser, sauf en cas d’élection invalide). Et c’est alors qu’il reçoit le pouvoir sur les autres évêques, successeurs des Apôtres. Et de même que chaque ministres du Royaume de David avait une spécialité, chaque Apôtre comme chaque chrétien a la sienne, en ayant Pierre puis le Pape au dessus de lui. Saint Paul nous dit en effet: « En effet, à l’un est donnée par l’Esprit une parole de sagesse, à l’autre une parole de connaissance, selon le même Esprit ; à un autre, la foi, par le même Esprit ; à un autre, le don des guérisons, par ce seul et même Esprit ; à un autre, la puissance d’opérer des miracles ; à un autre la prophétie ; à un autre, le discernement des esprits ; à un autre la diversité des langues ; à un autre le don de les interpréter. 11 Mais c’est le seul et même Esprit qui produit tous ces dons, les distribuant à chacun en particulier, comme il lui plaît. Car, comme le corps est un et a plusieurs membres, et comme tous les membres du corps, malgré leur nombre, ne forment qu’un seul corps, ainsi en est-il du Christ. Tous, en effet, nous avons été baptisés dans un seul esprit pour former un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. » (I Corinthiens XII, 8-13); c’est ainsi que Pierre devient l’Apôtre des des circoncis et Paul celui des Gentils (Galates II, 8).

IV) Schebna est similaire aux pharisiens:

Une autre ressemblance est le fait qu’un nouveau premier ministre, détenteur des clés en remplacement d’un ancien mauvais. En effet, les pharisiens, prêtres de l’Ancienne Alliance avaient des clefs mais ne faisaient entrer personne, ni eux-même d’ailleurs dans la science de Dieu: « Malheur à vous, docteurs de la Loi, parce que vous avez enlevé la clef de la science ; vous-mêmes n’êtes point entrés, et vous avez empêché ceux qui entraient ! » (Luc XI, 52) et Pierre a qui le Christ a donné les Clés du Royaume remédie à cela en faisait connaître la science de Dieu à un grand nombre en Actes VIII et X.

De plus, en Isaïe XXII, 16, Dieu dit à Schebna : « Qu’as-tu à faire ici, et qui es-tu ici, que tu te creuses ici un sépulcre, toi qui te creuses un sépulcre sur un lieu élevé, qui te tailles dans le roc une demeure ? », c’est là sans doute à rapprocher des pharisiens que le Christ appelait des « sépulcre blanchis » (Matthieu XXIII, 27). Les sépulcre blanchis était des tombes creusées dans des murs, d’où la mention « sépulcre en un lieu élevé » d’Isaïe XXII, 26.

V) Pierre comme Eliaqim doit nécessairement avoir des successeurs:

Aussi, Isaïe XXII, 15 nous montre Shevna le maître du palais comme « gouverneur » Ce verset nous éclaire encore plus sur le rôle de Pierre puis de ses successeurs: le gouverneur (ou l’intendant, suivant les traductions, cela revient au même) est celui qui garde le palais en l’absence du roi. Joseph par exemple était l’intendant de Pharaon (cf. Genèse 43, 19 ; 44, 4) Nous trouvons Eliaqim en II Rois XVIII, 18-37 ; XIX, 2 et d’autres intendants par ailleurs dans la Bible en I Rois IV, 6 ; XVI, 9 ; XVIII, 3 ; II Rois X, 5-16; XV, 5comme ayant autorité sur la maison. Le Christ indique donc que Pierre devra gouverner son Église en son absence. Et c’est pour cela qu’un des titres officiels du Pape est « Vicaire du Christ », Vicaire voulant dire celui qui remplace quelqu’un en son absence, comme un vice-roi, un vice-président etc (vous remarquerez que les mots « vice » et « vicaire » commencent pareil: c’est parce qu’ils ont la même racine et qu’ils signifient la même chose).

Le verset 20 nous montre le caractère sacerdotale de cette fonction représenté par les vêtements qui sont portés (cf. Exode XXVIII, 4 et 39-40 ; XXIX, 9 etc..) Il sera un « Père  » pour les habitants de Jérusalem. L’Église, prolongement du royaume davidique qui fut donné à Jésus par Dieu (cf. Luc I, 32) ne manquera jamais d’un roi ou d’un intendant sur son trône comme Dieu l’a promit au royaume davidique en Jérémie XXXIII, 17 : « Ainsi parle le Seigneur : Il ne manquera jamais aux Davidides un homme installé sur le trône de la communauté d’Israël. » Mais aussi en : II Samuel VII, 13 ; I Chroniques XVII, 12-14 ; XXII, 10 ; Psaumes 89, 3-41. Dieu promet d’établir le royaume davidique pour toujours sur la terre. Or, depuis la captivité à Babylone en 586 av. JC,le trône davidique est vacant: le Royaume davidique qui durerait toujours c’est l’Église, gouvernée par son intendant: le Pape.

Pierre devient par les clés qui lui sont remises le portier de l’Eglise comme Jésus le précise en Marc XIII, 34 : « C’est comme un homme qui part en voyage : il a laissé sa maison, confié à ses serviteurs l’autorité, à chacun sa tâche, et il a donné au portier l’ordre de veiller. »

VI) Une objection: le Christ ne donne-t-Il pas le même pouvoir à tous les Apôtres en Matthieu XVIII, 18 ?

On notera pour commencer qu’avant de dire à Pierre « tout ce que tu lieras etc. », il lui dit « Je te confierai les clés du Royaume des Cieux, il fait par la de lui son seul premier ministre sur terre en soumission duquel les autres Apôtres devront exercer leur pouvoir de lier et de délier. Écoutons ensuite ce qu’à nous dire saint Thomas d’Aquin à ce propos: « EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, etc. Ici est présentée l’efficacité de cette sentence. Car quelqu’un pourrait dire : «Que m’importe ce que dit l’Église et que j’aie été excommunié ?» [Le Seigneur] montre donc cette efficacité : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS : TOUT CE QUE VOUS AUREZ LIÉ SUR LA TERRE SERA LIÉ DANS LE CIEL, ET TOUT CE QUE VOUS AUREZ DÉLIÉ SUR LA TERRE SERA DÉLIÉ DANS LE CIEL. Plus haut, cela a été dit à Pierre ; mais ici, cela est dit à toute l’Église. Et on dit LIER, soit parce qu’elle ne délie pas, soit parce qu’elle excommunie. Origène dit que [le Seigneur] dit ici : DANS LE CIEL, mais que lorsqu’il parla à Pierre, il dit : DANS LES CIEUX, pour montrer que Pierre avait un pouvoir universel. Ici, [le Seigneur] dit : DANS LE CIEL, puisque leur pouvoir n’est pas universel, car le pouvoir universel a été donné à Pierre. » (Commentaire de l’Évangile de saint Matthieu sur Matthieu XVIII, 18, § 1985). Écoutons enfin ce que nous dit Bossuet à ce sujet: « C’est manifestement le dessein de Jésus-Christ de mettre premièrement en un seul ce que dans le suite il voulait mettre dans plusieurs; mais la suite ne renversé pas le commencement, et le premier ne pars pas sa place. Cette première parole, « tout ce que tu lieras, » dites à un seul, a déjà rangé sous sa puissance chacun de ceux à qui on dira: tout ce que vous lierez; car les promesses de Jésus-Christ, aussi bien que ses dons sont sans repentance; et ce qui est une fois donné indéfiniment et universellement est irrévocable; en outre que la puissance donnée à plusieurs porte sans restriction sur son partage, au lieu que la puissance donnée a un seul, et surtout sans exception, emporte la plénitude. » (Sermon sur l’unité de l’Église)

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11 commentaires sur “Les fondements bibliques de la Papauté (2): Matthieu XVI, 19: le Christ donne les Clés du Royaume des Cieux à saint Pierre et en fait ainsi son premier ministre

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